Ich denke, es gibt sie.

„Welt“ ist das, was ich denke und wie ich betrachte. In entsprechender Weise gestaltet sich die menschliche Schöpfung. Sie kann gar nicht anders.

Das „Ende der Welt“ ist das Ende einer Denk- und Betrachtungsweise, die sich jahrhundertelang in der kollektiven menschlichen Vorstellungswelt halten konnte und ihren Abdruck in der Folge als gestaltete Wirklichkeit wiederholt durch die Jahrhunderte in Dingen und Verhältnissen hinterließ.

Verändert sich die Denk- und Betrachtungsweise, geht die gewohnte Welt zu Ende und eine neue Welt entsteht.

Eine Affirmation dazu: http://spiritualday.wordpress.com/2010/12/06/achte-auf-deine-gedanken/

Ist das zu bezweifeln oder gar zu widerlegen?

Wiederholen sich – im Umkehrschluss – Prozesse, die sich auf kollektiver Ebene abspielen, nicht auch auf individueller körperlicher und seelischer Ebene?

Als Zivilisationskrankheiten bezeichnet man Krankheitserscheinungen, die im Bereich einer bestimmten Zivilisation gehäuft auftreten.

Macht eine Zivilisation, in der bestimmte allgemein gültige Denkstrukturen und  -muster herrschen, die Individuen krank oder sind es die Individuen, die ihre Umwelt krank machen?

Ich denke, es ist irgendwann eine beiderseitige Wechselwirkung.
Am Anfang, so denke ich, steht das Individuum, das krankmachende Gewohnheiten und Denkstrukturen annimmt und diese auf andere Individuen und schließlich auf das Kollektiv überträgt. Danach wirkt das Kollektiv als zusätzlicher Beschleuniger der Entwicklung, wodurch ein sich selbst erhaltendes System entsteht. Das Individuum empfindet sich als getrennt vom System und meist als dessen Opfer.

Wenn dieser Denkansatz richtig ist, dann geht alle Entwicklung vom Individuum aus.

Wenn dieser Denkansatz richtig ist, dann bin ich – als Individuum – der ursprüngliche (Mit-)Schöpfer des Kollektivs, dessen verstärkende Wirkung ich wieder empfange.
Was ich säe, ernte ich in komplexerer und verstärkter Form.

Macht es dann Sinn, das Kollektiv ändern zu wollen?

Ist es denn aber überhaupt möglich, sich von seiner Vergangenheit zu befreien, wenn das Leben in der materiellen Welt ganz und gar auf Vergangenheit aufbaut. Könnten die Körper der Wesen überleben und sich entwickeln, wenn sie nicht lernen und auf Erfahrungen zurückgreifen könnten und sich auf diese Weise der Vergangenheit bedienten?

Wenn Freiheit eine Grundvoraussetzung für Frieden, Liebe und Glücklichsein ist, dann kann es kein Zufall sein, dass die Weisen aller Zeiten der Erfahrung von Gegenwärtigkeit so viel Wichtigkeit beimaßen und dies auch heute nachdrücklich tun.
Selbst Zukunft spielte für sie nie eine Rolle, da sie nichts weiter ist, als die Projektion der Vergangenheit.

Will mein Organismus, der so vom Hilfsmittel Vergangenheit abhängig sind, überhaupt Freiheit zulassen?
Freiwillig tut er es nicht. Verstand läuft der Gegenwart hinterher und bewegt sich bekanntermaßen ausschließlich in der Vergangenheit. Mit der reinen Gegenwart kann er nichts anfangen, weil ihm dort die Bezüge und Verknüpfungen zu vergangenen Erfahrungen und Lerninhalten fehlen. In der Gegenwart fühlt er sich ganz und gar unsicher.
Auch meine Zellen können nur überleben, weil sie sich an ihre Aufgaben erinnern und sich durch Erfahrungen an neue Gegebenheiten anpassen. Insofern ist Körperlichkeit immer von einem großen Stück Unfreiheit geprägt.

Für den Verstand bedeutet Gegenwart Unsicherheit. Für das Herz bedeutet Gegenwart Freiheit.

Vielleicht hat Freiheit gar nichts mit äußeren Umständen zu tun, sondern nur damit, wie ich die Umstände betrachte?
Freiheit bedeutet, eine Wahl zu haben.

Tatsächlich habe ich die Wahl, mich selbst und alle Dinge und Wesen mit meinem Herzen wahrzunehmen und für diese Momente die Freiheit der Gegenwärtigkeit zu erleben und Vergangenheit als ein Bündel aus Gedankenformen zu akzeptieren.
In diesen gegenwärtigen Momenten kommen die Kinder der Freiheit ans Licht: Frieden, Liebe und Glücklichsein.

Irgendwann ereignen sich die in immer kürzeren Abständen erfolgenden Momente der Selbstwahrnehmung auch außerhalb der Meditationsübungen.

Es sind vor allem ganz alltägliche Momente, während derer man nicht an Meditation „denkt“, sondern während derer sich das Gehirn durch die vorangegangenen Zeiten der Übung in einen entspannten Zustand der Beobachtung begibt und die neue Selbst-Erfahrung möglich werden lässt.

Es sind Momente, die des Urteils entbehren, und die keinen Raum für Vergleich lassen.

Es sind Momente, die einem Fingerzeig gleichen und auf das deuten, was zweifellos wirklich ist.

Es sind Momente, in denen Gedanken sich kampflos aus der Umklammerung der Identifikation lösen und ungebunden und frei wie Vögel am Himmel betrachtet werden.

Es sind Momente, in denen Dinglichkeiten lediglich verspielte Formen einer großen, göttlichen Bewegung sind, die nichts ausschließt und in der die Trennung der Dinge voneinander ein erinnerter Gedanke an einen surrealen Traum ist.

Es sind Momente, in denen eine Problem lediglich die nicht hinterfragte und unbezweifelte Identifikation mit rivalisierenden Gedanken ist.

Das „Ich“ setzt sich aus identifizierten Gedanken zusammen und es sucht unaufhörlich nach weiteren Gedanken, die zu ihm passen und die es nähren und stärken.

Der Körper ist ein Muster, das auf die unbegrenzten Möglichkeiten göttlicher Schaffenskraft zurückführt, die in jedem Wesen vorhanden ist.
Göttliche Schaffenskraft ist der unerschöpfliche Reichtum an freien Gedanken, die von bedingungsloser Liebe beseelt sind.

Übertritt man Verbote oder widersetzt sich Geboten, die in der Bibel oder einem anderen Leitfaden religiöser Gemeinschaften definiert sind, wird – so sagt man –  ein Gott zum Strafenden.

Was den strafenden Gesetzgeber angeht, sind die Verhältnisse klar. Hier agieren und reagieren Menschen untereinander auf der Grundlage von Abmachungen. Es ist eine Kontrollinstanz.

Eine Gottesstrafe erscheint dabei eher als die Übertragung einer menschlichen Reaktion auf eine andere – nämlich göttliche – Instanz zu sein. Dem Göttlichen wird demnach unterstellt, wie ein Mensch zu reagieren.

Möglicherweise glaubte man in sehr früher Zeit tatsächlich an einen strafenden und gar rachsüchtigen Gott. Später wurde die Gottesstrafe bekanntlich zu einem probaten Mittel für den Klerus, andere Menschen zu kontrollieren.

Was aber steckt tatsächlich hinter christlicher „Nächstenliebe“ und den Konsequenzen von Himmel und Hölle?

Betrachtet man die Schöpfung, so kann man an ihr einige in ihnen wirkende Prinzipien erkennen:

Da ist das Prinzip des Wachstums, das in allen lebenden Formen wirkt. Weiter sind da die Prinzipien der Nahrung, der Pflege, der Bedürfniserfüllung, der Heilung und des Schutzes.
In allen lebendigen Wesen wirkt eine Kraft, die diese Prinzipien erfüllt.
Man kann diese Kraft durchaus Liebe nennen. Eine Mutter verkörpert für ihr Kind in kaum klarer erkennbarer Weise diese Liebeskraft. Eine Mutter verkörpert die prinzipielle Wirkungsweise der Schöpfung.

So gesehen, ist Mutterliebe eine Form der Nächstenliebe par excellence.
Eine Mutter sorgt dafür, dass der sich immer wieder erneuernde (göttliche) Kraftfluss in Bewegung bleibt.

Ebenso, wie ein Mutter für ihr Kind sorgt, so sorgt Mutter Erde für ihre Kinder, indem sie deren Körpern die Fähigkeit zum Wachstum, der Pflege, der Nahrung, der Heilung, Bedürfniserfüllung und des Schutzes zur Verfügung stellt.

Betrachte ich diese (göttliche) Kraft (der Liebe), die sich durch die genannten Prinzipien äußert, als nicht nur auf Mütter oder die Erde bezogen, sondern als grundsätzlichen Leitfaden für alle Menschen, dann kann ich daraus folgern, dass dadurch der (göttliche) Kraftfluss für mich und alle anderen Wesen erhalten bleibt und für alle gesorgt ist, weil der Kraftfluss nicht linear ist, sondern in einem Kreislauf funktioniert.

Unterbreche ich den Kraftfluss, indem ich die Prinzipien verletze, unterbreche ich den Kraftfluss letzten Endes auch für mich selbst, da ich Teil des Ganzen bin.

Der Unterbrechung des Kraftflusses durch mich, folgt demnach keine „Strafe“ Gottes, sondern die Unterbrechung ist lediglich eine Ursache, auf die eine irgendwann für mich selbst spürbare Wirkung folgen wird.

Wende ich die Prinzipien des Lebens auf alles an, was ich denke und tue, kehrt die Kraft immer wieder zu mir selbst zurück.

Vielleicht kann man sagen, dass Nächstenliebe die ursprünglichste Form der Selbsthilfe ist.

Mit „Objekten“ meine ich sowohl feste und greifbare, körperliche, äußere Objekte, als auch gedankliche und emotionale, innere Objekte. Beides, feste Dinge, als auch Gedanken, sind manifeste Formen.

Aus der Perspektive des inneren, leeren Raums sind die genannten Objekte ebenso vorhanden, aber sie unterliegen nicht der Hierarchie und Bedeutung, in die sie der Verstand des geläufigen Tagesbewusstseins zwingt.

Hierarchie und Bedeutung machen Objekte zu guten oder schlechten Objekten und zu mehr oder weniger geliebten Dingen, Gedanken oder Gefühlen.

Aus der Perspektive des inneren, leeren Raums sind sie einfach da, ohne dass ich in einer bestimmten räumlichen oder bewertenden Beziehung zu ihnen stehe. Sie sind gleichwertig und doch vielfältig und aus dem selben Stoff in unterschiedlicher Konzentration und in unterschiedlicher Schwingung.

Ich selbst, als formloser Beobachter, bin die Wahrnehmung all dessen, was ist.

Er setzt sie aus den folgenden drei Begriffen zusammen:

- wissend
- erfahrend
- seiend 

Wissend ist die körperlose, göttliche Instanz, in der es keine Gegensätze gibt. Hier ereignet sich keine Erfahrung. Es ist reines Wissen. Reiner Geist.

Erfahrend ist jede körperhafte Ausdrucksform des Göttlichen (Ding, Pflanze, Tier, Mensch). Da sie in ihrer Körperhaftigkeit den Gesetzmäßigkeiten des Materiellen unterworfen ist, erfährt sie sich im Spannungsfeld von Gegensätzen.

Seiend wird die körperhafte Ausdrucksform des Göttlichen, sobald sie das Wissen um ihre Göttlichkeit durch Erfahrung kennen gelernt hat.
Sie kann ihre Göttlichkeit aber nur dadurch kennen lernen, indem sie zunächst durch Irrtum (Leid) erfährt, was sie nicht ist.

Das Seiende ist also das Ergebnis im Prozess des Wiedererkennens.

Interpretation:

Ich finde das ungeheuer spannend, da Wissen sich nur an Begrifflichkeiten orientiert, ohne dass dieses Wissen durch entsprechende Erfahrung lebendig wird.

Bewusstsein könnte als Bereitschaft beschrieben werden, durch aufmerksame Betrachtung vom begrifflichen Wissen zur Erfahrung über zu gehen und dadurch die eigene, innerste (göttliche) Essenz (zunächst) über den Weg des Irrtums zu erfahren.

Die Illusion des Ego ist solch ein Irrtum, der unausweichlich mit Leid verbunden ist.
Akzeptiere ich Ego vollkommen als unvermeidbare Folge in der Dimension des Materiellen, der jedes Ding und jedes Wesen unterworfen sein muss, bin ich als beobachtendes Bewusstsein nicht mehr damit identifiziert.

Das reine (intellektuelle) Wissen um die Funktionsweise des Ego reicht aber nicht aus.
Es gibt nur die eine Möglichkeit, durch aufmerksame und nicht Partei ergreifende Beobachtung die Funktionsweise des Ego zu erfahren, um es als Gedankenkonstrukt zu entlarven und dadurch zu wissen, dass ich es nicht bin.

Die Instanz Bewusstsein (der unbeteiligte Beobachter) entpuppt sich als reiner Geist, der durch Erfahrung zum Wissenden wird.

Wenn ich ein geistiges Wesen bin, das zurzeit eine menschlich-körperliche Erfahrung auf dieser Erde macht, dann ist das Geistige im Komplex des Daseins die wahre Essenz, das eigentlich Lebendige.

Das menschlich-Körperliche ist das Ergebnis des Geistigen.

Meine Erfahrungen bestätigen mir immer wieder, dass Gefühle, Gedanken und innere Bilder, welche Resonanz im Körperlichen erzeugen, die wahren Baumeister alles Materiellen sind.

Veränderungen haben ihren Ursprung in meiner inneren Welt.

Oft weiß der Denker nicht, dass er die Gedankengebilde nährt, die für ihn immer wieder sich ähnelnde Realitäten erzeugen.

Was steckt hinter der Liebe? Was ist sie für eine Kraft? Oder ist sie so etwas wie eine Lebenseinstellung?

Aus einem spontanen Gedanken, wie ich sie oft aus heiterem Himmel bekomme, will ich mich mal aus einer anderen Richtung der Liebe zuwenden:

Hört man Physikern zu, dann weiß man hinterher, dass es Systeme gibt, die bestrebt sind, ihre Ordnung selbsttätig aufrecht zu erhalten.
Dazu kann man bei den makroskopischen Systemen aus Himmelskörpern beginnen und über die biologischen Systeme irdischer Lebewesen bis zu den mikroskopischen Systemen der molekularen Welt gehen.
Alle haben sie irgendwann in sich selbst den Kräfteausgleich gefunden, der ihnen stabile, zyklische Bewegungen garantiert.

Die Erde kreist um die Sonne, der Mond um die Erde. Die Elektronen kreisen um die Atome, das Blut der Lebewesen kreist durch ihre Körper und die Galaxien kreisen um sich selbst. Weitere, unzählige Beispiele könnte man nennen.

Was hat das nun mit Liebe zu tun?

Man sagt, dass es ein Akt der Liebe ist, die Eigenheiten anderer Mitwesen anzunehmen wie sie sind und es ist ebenso ein Akt der Liebe, Ereignisse anzunehmen wie sie sind.

„Es ist wie es ist, sagt die Liebe….“, heißt es in einem Gedicht von Erich Fried.

Bedeutet dies, dass Liebe letztendlich die Akzeptanz gegenüber der göttlichen Ordnung ist?
Sagt Liebe „Ja“ zur inneren Ordnung der jeweiligen Systeme in mir und um mich herum?

Sagt Liebe: „Ja, ich respektiere deine innere, von der göttlichen Kraft gelenkte Ordnung!“ ?

Respektiere ich diese Ordnung nicht, bin ich auf dem besten Wege sie zu stören und möglicherweise sogar zu zerstören. Da die göttliche Ordnung allen Systemen gleichermaßen innewohnt, störe ich dadurch auch meine eigene Ordnung.

Als „Göttliche Ordnung“ könnte man ganz nüchtern die Bestrebung energetisch-physikalischer Systeme zur Aufrechterhaltung ihres inneren Gleichgewichtes bezeichnen.

Letztendlich bin ich selbst das Ergebnis dieser physikalischen Bestrebung und alles was ich um mich herum mit meinen Sinnen erfasse, ist es ebenso.